YOGA  TAICHI 91

Traditionelle Lehre Tai Chi Chuan - Qigong - Yoga - Meditation

Pflegen Sie ihre physische Vermögenswerte, intellektuellen und spirituellen

YOGA TAICHI 91

Christian RASOTTO

1 Bd de BRETAGNE

91160 LONGJUMEAU

06 17 08 68 09

01 69 09 42 67

shanti91160@gmail.com

Lama Sogyal Rinpoche is de spirituele meester van de vereniging RIGPA

Sogyal Rinpoche presenteert hier als een meditatie praktijk dat de innerlijke vrede onthult.Het roept de zegeningen die we voelen als we in contact komen met de aard van onze geest.

De leer van Boeddha is enorm.Het enige woord van Boeddha "omvat meer dan honderd volumes.Daarnaast opmerkingen en verdragen van de grote Indiase geleerden met meer dan tweehonderd volumes, niet meegerekend alle werken van grote meesters van de Tibetaanse.

Maar de Boeddha's leer kan worden gesynthetiseerd in een zeer diepe.Ik herinner me de woorden van mijn leraar Khyentse Rinpoche:

De Boeddha's leer is zowel "ruime" diepe ":" Groot "is de aanpak van de geleerde, de pandit en 'diepe' is de benadering van de yogi.

 

Toen Boeddha werd gevraagd om zijn leer samen te vatten, zei hij

"Pleeg geen negatieve actie
Cultiveren een schat van deugden
Te temmen deze geest van ons
Dit is de leer van alle Boeddha's."

"Pleeg geen negatieve actie": afschaffing van alle schadelijke en negatieve acties die lijden veroorzaken voor anderen en voor onszelf.

"Het cultiveren van een schat van de deugd" is om positieve actie en voordelen die de oorzaak zijn van geluk voor anderen en voor onszelf.

Echter, het allerbelangrijkste is om "deze geest te temmen van ons".

Dat is de reden waarom leraren zoals Nyoshul Khen Rinpoche vaak gezegd dat deze zin de essentie van de leer van de Boeddha belichaamt.

Want als we kunnen realiseren van de ware aard van onze gedachten, dit is de kern van het onderwijs en ons hele bestaan.

De geest is de wortel van alles, de persoon die verantwoordelijk is voor het leed en het geluk van Samsara en Nirvana.In de Tibetaanse leer, noemen we de geest "de koning is achter alles - KUN JE Gyalpo - het universeel principe dat leidt alle.Zoals de grote meester Padmasambhava

"Probeer niet de wortel van de verschijnselen op te lossen, in plaats van op zoek naar de wortel van de geest cut".

Daarom zijn deze woorden van Boeddha inspireren mij zo veel:

"We zijn wat we denken en wat we zijn vloeit voort uit onze gedachten.Met onze gedachten maken we de wereld ".

Spreken en handelen met een zuivere geest en geluk zal volgen."Als we alleen kon herinneren, houd het in ons hart en houden ons hart en geest zuiver geluk echt voortvloeien.Alle Boeddha's leer heeft tot doel deze geest van ons tam en een zuiver hart en geest te behouden.

Het begint met de praktijk van meditatie.We staan ​​al onze gedachten en turbulente emoties om rustig af te wikkelen in een staat van grote natuurlijke rust.Zoals vermeld Nyoshul Khen Rinpoche:

"Rust in natuurlijke grote vrede
Dit uitgeput geest, geslagen meedogenloos door karma en neurotische gedachten,
Vergelijkbaar met de niet aflatende woede van beukende golven
In de oneindige oceaan van samsara.
Laat de rest in de natuurlijke grote vrede."

 

Dus hoe gedachten en emoties die ze worden afgezet?Als u een glas modderig water staan, zonder te roeren, deeltjes van de bodem geleidelijk naar de bodem, waardoor de natuurlijke helderheid van het water optreden.

Ook in meditatie, laten we onze gedachten en emoties te vestigen in een natuurlijke staat van gemak.

Er is een prachtig citaat van een van de grootste meesters van het verleden, die een openbaring voor mij was toen ik hoorde voor het eerst sinds deze twee zinnen van de aard van de geest te openbaren en hoe er te blijven - Wat is de praktijk van meditatie.In het Tibetaans, het is heel mooi, bijna muzikale kool Nyoka mijn dang na, na chu van mijn week.Dit betekent ongeveer:

"Water: Als je niet geschud, zal duidelijk worden, de geest, ongewijzigd blijft, zal haar eigen natuurlijke vrede vinden."

Wat opmerkelijk is over deze verklaring is dat het de natuurlijke aspect van de geest die hem toelaat om eenvoudig ongewijzigde benadrukt en zonder iets te veranderen.

Ons echte probleem is de hantering, vervaardiging en buitensporige gedachten.Een meester vaak gezegd dat de oorzaak van al onze psychische problemen werd deze overmaat van gedachten.Zoals de Boeddha zei: "Met onze gedachten maken we de wereld."Maar als we onze geest zuiver en laat het zitten rustig in hun natuurlijke staat, wat gebeurt er dan, wanneer we de praktijk is heel bijzonder.

In het boeddhistische pad, de eerste training van meditatie is "shamatha" in het Tibetaans shin blijven rustig "of" meditatie over vrede ".Wanneer we beginnen, het is een praktijk van mindfulness.

Shamatha de praktijk kan worden gedaan op een object, standaard of niet van toepassing.Soms gebruiken we een representatie van de Boeddha als een object, of, zoals is te vinden in alle scholen van het boeddhisme, observeren we de adem, met lichtheid en aandacht.

Ons probleem is dat onze geest altijd afgeleid.Als hij is afgeleid, de geest creëert gedachten tot in het oneindige.Er is niets dat hij denkt dat hij doet.Als we alleen waarnemen, zullen we beseffen ons gebrek aan onderscheidingsvermogen, hoe laten we allerlei gedachten binnen te dringen ons en ons misleidt.

Het werd het ergste van al onze slechte gewoontes.We hebben geen discipline en geen manier om onze aandacht richten op de gedachten van elke soort die komen, wat zich voordoet, hebben we ons laten gaan in een wervelwind van illusies, en we nemen ze zo serieus dat we uiteindelijk niet alleen geloven, maar we identificeren.

Natuurlijk moeten we niet onderdrukken onze gedachten en emoties, of we toegeven.Ons probleem is dat we verwend te veel denken, en als gevolg van psychische aandoeningen en lichamelijke.

Veel Tibetaanse artsen hebben een heropleving waargenomen in de moderne wereld, aandoeningen veroorzaakt door verstoringen van de prana, binnenlucht.Allen zijn veroorzaakt door overmatige rusteloosheid, angst, angst en gedachten in aanvulling op het ritme van het leven en agressie die ons leven domineren.

Het enige wat we nodig hebben is vrede.Daarom vinden we dat alleen maar om een ​​paar momenten om in te ademen gaan zitten en adem uit door het verhuren van de gedachten en emoties om rustig te regelen, kan een prachtige manier om een ​​pauze te nemen.

Wanneer men is gesust onoplettendheid en afleiding en we dachten ook, als we in gedachten verzonken, dat men problemen en mentale leed doet, het tegengif is van toepassing op de aandacht.De discipline van shamatha is om voortdurend te brengen geest waait.Als je wordt afgeleid op het moment dat je je realiseert, gewoon breng je je geest naar de adem.Niets anders nodig.Vraag Zelfs "Hoe is het mogelijk dat ik afgeleid" is nog een andere afleiding.

De eenvoud van aandacht, die doet denken aan constant adem zal geleidelijk zal teruglopen.Wanneer u probeert om een ​​kind in bed, zal hij met je spelen en als je laat het, het zal meer opgewonden en zal nooit in slaap vallen.We moeten nemen in je armen, bij hem blijven, attent en rustig, en het zal uiteindelijk te kalmeren.Het is dezelfde geest als onrustig als het is, het terug te brengen ooit opnieuw en opnieuw, de eenvoud van de adem.

Geleidelijk aan, de geest zal vestigen, zal dit geschil zich.

Op het eerste, natuurlijk, kan men zich een beetje zelfbewuste.Er wordt aangenomen dat bij het observeren van de adem, zijn er drie verschillende dingen: de handeling van de ademhaling, de ademhaling, en de ademhaling.

Maar gaandeweg, als de praktijk is geperfectioneerd en onze geest tot rust, de handeling van de ademhaling, de ademhaling en de ademhaling een worden, en ten slotte, het is alsof je was geworden van de adem.

De leraren altijd benadrukken het belang van waarbij de nadruk niet te veel als je de concentratie van de "rustige rust" de praktijk.Daarom adviseren zij krijgen ongeveer vijfentwintig procent van de aandacht voor de adem.

Maar zoals je kunt zien, is de aandacht alleen is niet voldoende.Als je buiten adem, je uiteindelijk na een paar minuten in het midden van een voetbalwedstrijd, of spelen de belangrijkste rol in je eigen film. C’est pourquoi vingt-cinq pour cent seront consacrés à une conscience soutenue et continuelle qui supervise et vérifie que vous êtes toujours attentif au souffle. On laissera les cinquante pour cent restants de l’attention dans une détente spacieuse.

Bien sûr, cette répartition de l’attention n’a pas à être aussi précise, tant que ces trois éléments - attention, conscience claire et détente spacieuse - sont présents.

Être spacieux est vraiment une chose merveilleuse

 

Soms kan het loutere feit dat ze ruim genoeg alleen om de geest te kalmeren.Deze ruimtelijke kwaliteit is de geest van meditatie is ook de basis vrijgevigheid van meditatie.In shamatha, wanneer u deze ruime ontspanning te combineren de aandacht gericht op de adem, de geest tot rust geleidelijk aan.

Als het inklinkt, iets bijzonders gebeurt alle gefragmenteerde aspecten van jezelf en op te lossen vind je de volheid.Negativiteit en agressie, pijn, lijden en frustratie zijn eindelijk onschadelijk gemaakt.We ervaren een gevoel van rust, ontspanning en vrijheid ruime.En er ontstaat een diepe rust.

Zoals we geperfectioneerd deze praktijk en dat we een worden met de adem, de adem zelf, als het object van onze praktijk uiteindelijk op te lossen en vinden we onszelf opgeschort op het moment.

We komen bij een state gecentreerd op een enkel punt, dat is het resultaat en het doel van shamatha.

Logeren in het moment, in vrede, is een uitstekende prestatie, maar terug naar het voorbeeld van het glas van de modderige water, als je niet schudden van de bodem deeltjes bezinken en alles zal duidelijk worden.Echter, de bodemdeeltjes zijn er nog, diep van binnen, de dag waarop je het schudden, de bodemdeeltjes tot de oppervlakte.

Zoals we zullen de stilte te zoeken, kunnen we vrede en rust, maar elke keer dat onze geest enigszins zal worden verstoord genieten, misleidende gedachten komen telkens.

Logeren in het moment van shamatha ons niet toe om te evolueren, en zal niet leiden tot verlichting of bevrijding.Het huidige moment het bewustzijn wordt een subtiele onderwerp, en de geest die ligt in het moment, een subtiele onderwerp.

Zolang we blijven op het gebied van het subject en object, zal de geest nog steeds deel uitmaken van de normale conceptuele wereld van samsara.

Maar met de shamatha, heeft onze geest terug naar een toestand van vrede en stabiliteit.Net als het beeld in een camera wordt duidelijker wanneer u zich richten, aandacht gericht op een enkel punt van shamatha kunt de helderheid van geest om zich te manifesteren meer.

Terwijl verduisteringen, worden geleidelijk afgeschaft en het ego en zijn neiging om te grijpen beginnen op te lossen, het "zicht" of "diep inzicht" van vipashyana, Tibetaanse Lhaka tung, blijkt.

Op dit punt hebben we niet meer nodig om onszelf te verankeren in het moment en we kunnen verder gaan dan onszelf, in deze opening de wijsheid het realiseren van de non-ego.Dat is wat er zal winnen en wij zullen de illusie van samsara release.

Nagaan wat de impact hiervan op hoe wij omgaan met gedachten en emoties.Om te beginnen, ontbreekt veiligheid en stabiliteit, zijn we verstrooid en overweldigd door onze gedachten.

Daarom in de praktijk van mindfulness, richten we ons op een object, de adem.

Maar wat gedachten die zich voordoen, zij ontstaan ​​altijd en alleen onze geest, zo vanzelfsprekend dat de stralen van de zon en oceaangolven.

We zijn nu in een toestand van "rustige rust," de stand van zaken, ondanks het feit dat nog nooit van ons gescheiden en we zijn verschillende.Er is geen noodzaak om angst om te verliezen onze balans of afgeleid worden, geen behoefte om de opkomst nu hinderen, dat de opening van de diepgaande kijk bewezen.

We werden als een rots, met uitzicht op kansen, en niet, zoals voorheen, veegde zijn pen aan alle kanten door een adem.

Het enige wat te doen is ons geweten duidelijke.

Wanneer een gedachte komt in deze toestand van onbeweeglijkheid, als u ze kunt herkennen dit met gerust geweten, zal het rendement op te lossen in de aard van de geest.

Gedachten en emoties worden als de golven van de zee, staan ​​ze terug en opgaan in de uitgestrektheid.

We worden net als de oceaan zelf een brede, ruime en rustige.We hebben alleen niets te doen, maar om dit helder bewustzijn.

Natuurlijk, dit stijgt het risico van destabilisatie van een beginner terug te brengen oude gewoonten.

Het moment dat staat wordt gezien als los van ons, we verliezen.Op dit cruciale moment voordat dit een stijgende gedachte wordt, we moeten echt houden ons geweten duidelijke.We moeten zorgen dat onze zuiver geweten als een natuurlijke herinnering houdt ons terugkomen en zonder welke wij zouden worden geveegd.

Wat ik hier beschrijf is een proces dat bekend staat als immobiliteit, beweging en zuiver geweten (geboren gyn rig sum).Zijn betekenis gaat verdiepen als bereikten we de stappen om meer en dieper te produceren.

Als we vooruit, en laten we wat neerkomt op te lossen en worden vrijgegeven in het licht van ons geweten duidelijk, dit alleen maar versterken en verlengen immobiliteit, zoals golven en wervelingen sieren de oceaan.

Voor het zuivere bewustzijn van het zicht en de wijsheid dat de niet-ego realiseert, hebben we toegang tot de aard van de geest.Tijdens onze groei hebben we nieuwe inzichten in de aard van de werkelijkheid en onszelf, in feite naarmate de subject-object dualiteit lost op, komen we bij de non-dualiteit.

Als we daarin slagen, weten we een staat van diepe vrede.Nyoshul Khen Rinpoche sprak vaak over de grote natuurlijke rust - rank shyin shyiwa Chenpo bracht - de diepe vrede van de aard van de geest, vrede van Madhyamika, Mahamudra en Dzogpachenpo.Als de Boeddha zei:

 

"Nirvana is ware vrede."

Wanneer men bereikt dit soort van gemoedsrust, ontdekken we een grote, een grote opening: de wolken zijn als verdampt, onthullen een eindeloze hemel en open.

De gedachten en emoties gelijk aan de wolken zijn opgelost door de praktijk van meditatie, onthult de hemel-achtige aard van onze geest.In de hemel schijnt de zon van onze boeddhanatuur, onze Bodhicitta, het hart van de verlichting.

De zon heeft twee prachtige kwaliteiten: warmte en licht.Het heldere licht is vergelijkbaar met de wijsheid en de warmte van liefde en mededogen.

Als men vraagt: "Wat de geest van de Boeddha?"Het is gewoon dit: de wijsheid en mededogen.

En als de leringen zeggen, we hebben allemaal Boeddha natuur, wij zijn allen boeddha's in de maak.Het gezuiverde geest wijsheid en het hart wordt gezuiverd liefde en mededogen.Als je je geest te zuiveren, het zuivere intellect, onbesmet door onwetendheid, is de wijsheid.Wanneer de emoties gezuiverd zijn, stijgen ze in mededogen.

Dus, door deze praktijk, kunnen we de diepe zuiverheid van de natuur van de geest begrijpen, kan dit grote vrede sprak over de Boeddha tijdens zijn verlichting, zijn er meer dan in 2005 honderd jaar onder de Bodhi Tree in deze plaats heet nu Bodhgaya.Deze eerste woorden waren:

Diepe vrede, natuurlijke eenvoud, helderheid niet-bestaande ".

Met deze woorden, vaak gezegd Khyentse Rinpoche, de Boeddha het hart van zijn ontwaken, dat is de toestand van Dzogpachenpo, de Grote Perfectie afgekondigd.

Het is deze diepe vrede die we proberen te bereiken door het doen.In feite, "tam deze geest van ons" is volledig bereikt wanneer we ons realiseren.

Zie hoe bij ons inspireert liefde en beweegt ons, vinden we onszelf volledig hulpeloos.Evenzo, wanneer we de aard van de geest te realiseren door middel van deze praktijk, het scherpste kantjes zijn ontdaan, en lost de gedachten en emoties gemeenschappelijke.

Dan is een immense liefde en mededogen schijnen door ons, net als de zon haar warmte schenkt.

Zodra we verbinding maken met de zuiverheid van onze inherente natuur, onze boeddhanatuur, onze fundamentele goedheid - onze goede hart - blijkt.Tederheid, mededogen en liefde uitgaan van ons gewoon.Dus je bent helemaal in contact met jezelf, maar ook met andere.Je voelt je een echte eenheid.Er is niet langer een scheiding tussen jou en andere.Er is nog meer scheiding tussen de verschillende aspecten van jezelf.

Te vaak wordt de belemmeringen en problemen zijn onze eigen makelij.We zijn in oorlog tegen onszelf.Door deze praktijk wordt de greep van het ego ontspannen en onze neiging om te begrijpen verdampt.Dus het conflict, het lijden en de pijn van versnippering en interne strijd verdwijnen.

Voor de eerste keer, kunnen we onszelf vergeven, fundamenteel.

Tegelijkertijd, verwachtingen, angsten en zorgen verdwijnen en met hen al deze gewaarwordingen van verstopping en sluiting, om het gevoel van het niet in contact met onszelf en anderen, worden afgesneden van onze eigen gevoelens, die ons verbiedt elke toegang tot geluk.

Dat deze praktijk kan ons is ongelooflijk, en toen ik deze leer van de Boeddha, overgebracht door de grote meesters, als ik de waarheid voelen in mijn eigen hart, voor de bescheiden praktijk weet ik hoor, voel ik hun enorme zegen.

Wat is buitengewoon is dat je eigenlijk kan de ervaring van de waarheid in de leer.Dit is niet iets dat berust op de overtuiging of geloof, kan men genieten en begrijpen het zelf.

Wat gebeurt er wanneer je de ervaring van de?

Je voelt de liefde, mededogen en immense dankbaarheid die je zal worden overvallen.Uw grootste wens is om de waarheid en mensen helpen, waar ze ook zijn aandeel, om zich te bevrijden van lijden en het ultieme geluk om dit hebben, deze grote natuurlijke vrede, de vrede van Boeddha.

Elke keer dat u ervaring met deze vrede in je meditatie, zelfs bescheiden, bid uit het diepst van je hart als wij in de praktijk van bodhicitta uit voorlopige Longchen Nyingthik Dzogchen:

Gebiologeerd door de enorme verscheidenheid van percepties
vergelijkbaar met de illusoire reflecties van de maan in het water
Wezens dwalen eindeloos dwalen in de vicieuze cirkel van Samsara.
Om hen te helpen het comfort en welzijn te vinden in licht en ruimte dat alle van de ware aard van hun geest doordringt,
Ik genereren liefde, mededogen, vreugde en
onmetelijke gelijkmoedigheid van de ontwaakte geest, het hart van bodhicitta.

Uw wens is dat alle wezens vrede en geluk te vinden in de ware aard van hun geest.Ik denk dat de eenentwintigste eeuw, wat zo veel mensen streven is de waarheid dat is op zichzelf.Iedereen lijkt te stellen van deze vraag "Wie ben ik?"En oprecht streven naar het realiseren van hun authentieke zijn, voorbij het ego-zelf.

Door middel van deze praktijk, kunt u beginnen met je ware natuur te ervaren, en wanneer je dat doet, je grootste wens is dat anderen tot dezelfde kennis.Omdat je weet dat ons niet alleen laat zien dat te begrijpen wie we werkelijk zijn, maar nogmaals, het ons bevrijdt van onszelf.

Met een dergelijke praktijk is, ik denk dat hij, van het grootste belang.We willen allemaal vrede, we hebben allemaal een brandend verlangen om een ​​goed gevoel, om een ​​goed mens, een warm hart te hebben en vriendelijk zijn.Maar vaak weten we niet hoe je er.Te veel dingen bezetten ons verstand, ons hart lijkt definitief gesloten.Wij zijn niet gratis, en ondergedompeld in al deze verwarring, deze pijn en lijden, kunnen we gemakkelijk kwijt hoop en zinken in nood.

Echter, wanneer we horen de wijsheid en mededogen in de lessen en we begrijpen dat ze beginnen aan het oog van wijsheid open voor ons hart en onze geest open voor onze ware aard en de aard van alle dingen, we zijn gevuld met vreugde, inspiratie en hoop.

In de praktijk kunnen we een beetje ervaring met deze vrede hebben, maar zonder te kunnen blijven continu.We vallen in onze gewoonten en denkpatronen die gewoon waren voor leningen opnieuw.

Het is tijd om waakzamer dan ooit te worden, voortdurend eraan herinneren ons dat deze geest is als een kristal, is het helder en zuiver.Net als een kristal neemt de kleur van het medium waarin het wordt geplaatst, de geest en identificeert zich met alles dat hij bezet, als we hem laten.De geest zelf is volledig open, het is dan de keuze van de dualiteit.Het kan ook goed zijn als slecht.

Zoals de Boeddha zei: "Met onze gedachten maken we de wereld".Wij zijn de architecten van onze wereld, het is een bron van plezier of pijn: een wereld van karmische verschijnselen, gevormd door onze gedachten en daden.

Echter, als je eenmaal hebt geproefd een beetje van die vrede, dat u deze weergave had, wil je een stevige resolutie niet te vallen in gewoonten te maken.

In de boeddhistische beoefening van de biecht, die de negativiteit en zuivert en onjuiste wet erkent, spreken we van de "vier machten":

de kracht van aanwezigheid, om de aanwezigheid van de boeddha's zeggen;
de kracht van spijt, dat we voelen bij de gedachte van het veroorzaken van schade;
de macht van de resolutie, die de verbintenis om nooit meer te doen;
en de kracht van de methode die is praktisch, wat het ook is dat we doen om negativiteit te zuiveren.

In feite, in de praktijk van Dzogchen, belijden wij onze hele Dharmadatou negativiteit in de ruimte van alles doordringende aard van de geest.Alle negatieve gedachten zijn gezuiverd in de zuiverheid van onze inherente natuur en duisternis is verdreven door het licht.Door te bekennen, lossen we niet te vallen in de duisternis van negativiteit en houden ons hart en onze geest zuiver.

Nu begrijpen we beter dan ooit

"We zijn wat we denken".
Alles wat stijgt, stijgt onze gedachten.
Met onze gedachten maken we de wereld.
Spreken of handelen met een onzuivere geest en lijden zal voortvloeien.
Spreken of handelen met een zuivere geest en geluk zal volgen..."

Echter, wanneer je door middel van meditatie de staat van goedheid van de aard van de geest, alles wat je zegt is goedheid, alles wat je ziet is goedheid, alles wat je aanraakt goedheid, want je bent de goedheid.U bent natuurlijk zuiver, en dit kan alleen gebeuren door middel van alles wat je doet, denken of zeggen.

Als ik denk aan Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö op Dudjom Rinpoche Khyentse Rinpoche en alle grote meesters, vraag ik me af: "Hoe kunnen ze zo?Hoe is het mogelijk dat wat ze ook doen, het is nog steeds een zegen voor mensen?"

Het antwoord is: omdat ze blijven in die toestand van de goedheid.Dit is hoe ze ons inspireren en geven ons hoop.

Als gewone mensen ons zien als Zijne Heiligheid de Dalai Lama, nemen ze hoop in de mensheid.Beseffen dat er een mens zo goed inspireert ons, omdat we begrijpen dat wij ook kan uitgroeien tot een mens echt goed, leuk.

De grote beoefenaars, mannen en vrouwen verpersoonlijken de goedheid.Alles wat ze doen is gunstig omdat ze voortdurend in deze toestand blijft, door de discipline van het behoud van de zuiverheid van de geest.ze nooit perverse.Altijd zuiver, treden zij bewogen door deze vriendelijkheid, en ze blijven stevig.

Soms heb je echt het gevoel in contact met zichzelf, met anderen en met het hele universum en we ervaren een diepe innerlijke vrede.Wie heeft het geluk om een ​​beetje ervaring deze innerlijke vrede moet een onmiddellijke oplossing om het te onderhouden hebben, niet alleen voor zijn eigen belang, maar voor het welzijn van de wereld.

Wanneer in deze staat, wat is buitengewoon is dat zelfs als je niet veel doen, heel je wezen is een zegen voor anderen.En dit, zolang je de goedheid en zuiverheid in je geest en je hart, je motivatie en behoud van je wezen.

Dat we goed of slecht zijn in het uiterlijk, we kunnen ontvangen hun zegeningen.Alles wat we kunnen worden is slechts een passagier, kunnen al onze illusies worden gezuiverd, omdat onze primaire aard is de goedheid.

De wolken donkerder de hemel, maar we gewoon buiten hen om het bestaan ​​van een oneindige hemel die nooit is aangeraakt door de wolken te realiseren.

In Dzogchen, gebruiken we vaak het voorbeeld van de spiegel.Onze ware aard is vergelijkbaar met de spiegel: het weerspiegelt allerlei dingen, maar, en dit is wat geweldig is, de reflecties niet verontreinigen de spiegel.Wat onze manier van zijn, onze ware aard is zuiver en rein.

Er wordt gezegd dat we allemaal boeddhanatuur hebben, en dat is de waarheid.De Boeddha zelf kunnen het niet beter, en wij, als wezens met gevoel met al onze verwarring en onze negativiteit, kan corrupt.Dit betekent dat er niets kan aanraken en dat is onveranderlijk: het is niet geschapen, het is onze ware aard, kan niet worden verontreinigd of verminderd.Dit is de onveranderlijke goedheid.