Les épées taoïstes ( énergie yang) portaient des noms symboliques liés à leur caractère spirituel : Vif Eclair, Loi Magique, Constellations Pures...
Dans l’école des Cinq Pics Wudang les pratiquants de l’épée ultime (Taiyu) étaient des moines. Le travail était toujours basé sur le cercle du Bagua, symbole des huit transformations du Yi Jing. On y apprenait à se mouvoir autour d’un cercle et à mouvoir l’épée de façon circulaire.
L’épée actuellement utilisée dans le milieu des arts martiaux chinois est une arme légère dont la pointe présente deux tranchants.. D'une grande beauté visuelle, elle propose un développement complet du Qi (énergie vitale), de la souplesse, de la coordination et de la concentration.
Le travail s’effectue sur trois niveaux :
• Développement du Qi : L'épée par ses mouvements longs et précis renforce l'énergie vitale dans le réseau des méridiens, plus encore que le Tai Chi à mains nues.
• Développement de la souplesse : L'épée taoïste permet de renforcer les postures, l'enracinement, la force et la souplesse des tendons par un travail complet d'extensions et de relâchements.
• Développement de la concentration et de la méditation : L'épée demande une grande concentration et simultanément un état de relaxation profonde.
(Extrait article de Gérard Edde
Maître ZHANG Aijun
La pratique de l’épée est ainsi liée à différentes méthodes d’évolution propres à la philosophie naturelle taoïste :
- L’alchimie interne (Neidan)
à l’origine des exercices modernes chinois de santé (Qi Gong)
- L’art martial interne à la croisée des chemins guerriers et spirituels est représenté par l’idéal antique du
Guerrier Lettré. Le Tai Chi
Chuan moderne est issu de cette voie d’inspiration taoïste.
Une croyance encore plus ancienne reliait l’âme du pratiquant à son épée et de nombreux taoïstes furent enterrés avec leur épée.
Pour tous ces arts anciens, l’épée constituaitl’arme la plus difficile à maîtriser. L’épée était réservée a ceux qui s’engageaient comme disciples du maître.
