YOGA  TAICHI 91

Insegnamento tradizionale Tai Chi Chuan - Qi Gong - Yoga - Meditazione

Mantenere le sue risorse fisiche, intellettuali e spirituali

YOGA TAICHI 91

Christian RASOTTO

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Lama Sogyal Rinpoche è il maestro spirituale dell'associazione rigpa

Sogyal Rinpoche presenta qui come una pratica di meditazione che rivela la pace interiore.Evoca le benedizioni che si prova quando entriamo in contatto con la natura della nostra mente.

L'insegnamento del Buddha è vasto.L'unica parola di Buddha ", comprende oltre un centinaio di volumi.Inoltre, i commenti ei trattati dei grandi studiosi indiano con più di duecento volumi, senza contare tutte le opere di grandi maestri del Tibet.

Eppure l'insegnamento del Buddha può essere sintetizzata in una molto profonda.Ricordo le parole del mio maestro Khyentse Rinpoche:

L'insegnamento del Buddha è sia "ampia" profondo ":" Grande "è l'approccio dello studioso, l'esperto e" profonda "è l'approccio dello yogi.

 

Quando il Buddha è stato chiesto di riassumere il suo insegnamento, ha detto

"Non commettere alcuna azione negativa
Coltivare un patrimonio di virtù
Per domare questa mente del nostro
Questo è l'insegnamento di tutti i Buddha."

"Non commettere alcuna azione negativa" significa abbandonare tutte le azioni dannose e negative, che causano sofferenza per gli altri e per noi stessi.

"Coltivare una ricchezza di virtù" è quello di intraprendere azioni positive e benefici che sono la causa di felicità per gli altri e per noi stessi.

Tuttavia, la cosa più importante è quello di "domare questa mente dei nostri".

Ecco perché gli insegnanti come Nyoshul Khen Rinpoche dice spesso che questa frase sintetizza l'essenza degli insegnamenti del Buddha.

Perché se ci rendiamo conto della vera natura della nostra mente, questo è il punto cruciale di insegnamento e di tutta la nostra esistenza.

La mente è la radice di tutto, la persona responsabile per la sofferenza e la felicità di Samsara e Nirvana.Negli insegnamenti tibetani, che noi chiamiamo la mente "il re è dietro a tutto - je gyalpo kun - il principio universale che dirige tutte le.Come affermato dal grande maestro Padmasambhava

"Non cercare di risolvere alla radice dei fenomeni, piuttosto che cercare di tagliare la radice della mente".

Perciò queste parole del Buddha mi ispirano tanto:

"Noi siamo ciò che pensiamo e ciò che siamo nasce dai nostri pensieri.Con i nostri pensieri formiamo il mondo ".

Parlare e agire con mente pura e la felicità seguirà."Se solo potessimo ricordare, conservare nel nostro cuore e mantenere il nostro cuore e la mente pura davvero la felicità derivare.Tutti insegnamento del Buddha mira a domare questa mente del nostro e di conservare un cuore puro e la mente.

Si inizia con la pratica della meditazione.Noi consentire a tutti i nostri pensieri e le emozioni turbolente per risolvere tranquillamente in uno stato di grande pace naturale.Come affermato Nyoshul Khen Rinpoche:

"Riposa in pace grande naturale
Questa mente esaurito, battuto incessantemente da pensieri karma e nevrotico,
Simile alla furia delle onde implacabile martellamento
Nell'oceano infinito del samsara.
Lasciate il resto naturale in una grande pace."

 

Quindi, come pensieri ed emozioni che si depositano?Se si lascia un bicchiere d'acqua fangosa stand, senza mescolare, il terreno poco a poco le particelle si depositano sul fondo, permettendo la chiarezza naturale dell'acqua si verificano.

Allo stesso modo, nella meditazione, lasciamo che i nostri pensieri e le emozioni di stabilirsi in uno stato naturale di facilità.

Vi è una meravigliosa citazione da uno dei più grandi maestri del passato, che è stata una rivelazione per me quando ho sentito per la prima volta da queste due frasi che rivelano la natura della mente e come restare lì - Qual è la pratica della meditazione.In tibetano, è molto bello, quasi musicale Nyoka cavolo la mia dang na, na chu della mia settimana.Questo significa approssimativamente:

"Acqua: Se non si agitano, sarà chiaro, lo spirito, lasciato inalterato, troverà la propria pace naturale."

La particolarita di questa affermazione è che enfatizza l'aspetto naturale della mente che gli permette di essere semplicemente inalterato e senza cambiare nulla.

Il nostro vero problema è la gestione, la fabbricazione e pensieri eccessivo.Un maestro dice spesso che la causa principale di tutti i nostri problemi mentali è stato questo eccesso di pensieri.Come il Buddha disse: "Con i nostri pensieri formiamo il mondo."Ma se noi mantenere la nostra mente pura e lasciate riposare tranquillamente nel loro stato naturale, cosa accade poi, quando si pratica, è davvero straordinario.

Nel percorso buddista, la prima pratica di meditazione è "samatha" in tibetano stinco rimanere pacificamente "o" meditazione sulla pace ".Quando si comincia, è una pratica della consapevolezza.

Shamatha pratica può essere fatta su un oggetto, stand, o non applicabili.A volte si usa una rappresentazione del Buddha come un oggetto, o, come si trova in tutte le scuole del buddismo, si osserva il respiro, con leggerezza e attenzione.

Il nostro problema è che la nostra mente è sempre distratto.Quando lui è distratto, la mente crea pensieri all'infinito.Non c'è nulla che pensa di non.Se solo si osserva, ci renderemo conto della nostra mancanza di discernimento, come ci lascia tutti i tipi di pensieri ci invadono e ci indurre in errore.

E 'diventato il peggiore di tutte le nostre cattive abitudini.Non abbiamo alcuna disciplina e non c'è modo di rivolgere la nostra attenzione ai pensieri di ogni genere che vengono, tutto ciò che sorge, ci lasciamo andare in un vortice di illusioni, e li prendiamo così sul serio che finiamo per credere, ma non solo ci identifichiamo.

Naturalmente, non dobbiamo reprimere i nostri pensieri e le emozioni, o ci lasciamo andare.Il nostro problema è che noi lo spettacolo di pensare troppo, e come risultato della malattia mentale e fisico.

Molti medici tibetani hanno osservato un ritorno nel mondo moderno, i disturbi causati da disturbi di prana, dell'aria interna.Tutti sono causati da eccessiva irrequietezza, ansia, ansia e pensieri in aggiunta al ritmo di vita e di aggressione che dominano le nostre vite.

L'unica cosa di cui abbiamo bisogno è la pace.Quindi troviamo che soltanto per sedersi qualche minuto per inspirare ed espirare, lasciando i pensieri e le emozioni per risolvere tranquillamente, può essere un modo meraviglioso per fare una pausa.

Quando si è cullato per disattenzione e distrazione e abbiamo pensato troppo, quando ci si perde nei suoi pensieri, che si pone dei problemi e di angoscia mentale, l'antidoto è quello di applicare il attenzione.La disciplina del shamatha è quello di portare sempre a mente che soffia.Se si è distratti nel momento in cui ti rendi conto, è sufficiente portare il vostro spirito al soffio.Nulla è ciò che è necessario.Anche chiedere "Come è possibile che io sono distratto" è l'ennesima distrazione.

La semplicità di attenzione, che riporta alla mente costantemente respiro gradualmente facilità.Quando si tenta di mettere un bambino a letto, si giocherà con voi e se lo lasciate, sarà sempre più agitato e non sarà mai addormentarsi.Dobbiamo prendere le tue braccia, stare con lui, attento e silenzioso, e alla fine si calma.E 'lo stesso spirito inquieto come è, riportarlo mai più e più volte, la semplicità del respiro.

A poco a poco, la mente si sistemerà, l'apparecchio si dirimere.

In un primo momento, naturalmente, si può sentire un po 'auto-consapevole.Si ritiene che quando si osserva il respiro, ci sono tre cose distinte: l'atto del respiro, il respiro, e la respirazione.

Ma man mano che la pratica si perfeziona e la nostra mente si ferma, l'atto di respirazione, la respirazione e la respirazione diventano uno, e, infine, è come se ci siete diventati il ​​respiro.

Gli insegnanti sempre sottolineare l'importanza della messa a fuoco non troppo quando si pratica la concentrazione di "riposo tranquillo".Ecco perché consigliamo dato circa 25 per cento di attenzione al respiro.

Ma come si può vedere, l'attenzione non è sufficiente.Quando sei senza fiato, si finisce dopo pochi minuti nel mezzo di una partita di calcio, o il ruolo principale nel film personale.Quindi 25 per cento è sostenuta e continua consapevolezza che sovrintende e verifica che si è sempre attenta al soffio.Lasciamo il restante cinquanta per cento della attenzione in un ampi spazi relax.

Naturalmente, tale assegnazione di attenzione non deve essere preciso come questi tre elementi - Attenzione, coscienza e con ampi spazi relax - sono presenti.

Essere ampia è davvero una cosa meravigliosa.

 

A volte, il semplice fatto di essere abbastanza spazioso da solo per calmare la mente.Questa qualità spazioso è lo spirito stesso della meditazione è anche la generosità di base della meditazione.In shamatha, quando si può combinare questo con ampi spazi relax l'attenzione focalizzata sul respiro, la mente si deposita gradualmente.

Come si deposita, qualcosa di straordinario accade tutti gli aspetti frammentari di te stesso e stabilirsi a trovare la pienezza.Negatività e aggressività, dolore, sofferenza e frustrazione sono finalmente disinnescata.Ci provano un senso di pace, relax e libertà spazioso.E ci si pone una calma profonda.

Come abbiamo perfezionato questa pratica e che diventiamo uno con il respiro, il respiro stesso, come l'oggetto della nostra pratica, alla fine si dissolvono e ci troviamo sospesi nel momento.

Si arriva ad uno stato centrato in un unico punto, che è il risultato e lo scopo della shamatha.

Soggiornare in questo momento, in pace, è un risultato eccellente, ma di nuovo l'esempio del bicchiere d'acqua fangosa, se non ti agitare le particelle del terreno si depositano e tutto diventerà chiaro.Tuttavia, le particelle del suolo sono ancora lì, in fondo, il giorno in cui si agita, le particelle di terreno salgono in superficie.

Come avremo modo di cercare la quiete, si può godere di pace e di riposo, ma ogni volta la nostra mente sarà un po 'turbato, pensieri fuorvianti sorgere di nuovo.

Soggiornare nel momento della shamatha non ci consentono di evolvere, e non porterà verso l'illuminazione o la liberazione.La consapevolezza momento presente diventa un argomento delicato, e lo spirito che si trova in questo momento, un argomento delicato.

Finché si rimane nel campo del soggetto e oggetto, la mente sarà ancora parte del mondo normale concettuale del samsara.

Ma con la shamatha, il nostro spirito è tornata ad uno stato di pace e di stabilità.Come l'immagine in una fotocamera diventa più chiaro quando ci si concentra l'attenzione centrata su un unico punto di shamatha consente la chiarezza della mente a più manifesto.

Mentre oscuramenti sono gradualmente eliminate e l'ego e la sua tendenza a cogliere cominciano a dissolversi, la "chiara visione" o "visione profonda" del vipashyana, tibetano Lhaka tung, risulta.

A questo punto, non abbiamo più bisogno di ancorare noi stessi nel momento e possiamo andare al di là di noi stessi, in questa apertura la saggezza che realizza il non-io.Questo è quello che vincerà e ci libererà l'illusione del samsara.

Considerare l'impatto di questa su come gestiamo i pensieri e le emozioni.Per cominciare, mancanza di sicurezza e stabilità, sono disperse e sopraffatti dai nostri pensieri.

Pertanto, nella pratica della consapevolezza, ci concentriamo su un oggetto, il respiro.

Ma qualunque sia i pensieri che sorgono, si presentano sempre e solo la nostra mente, in modo così naturale che i raggi del sole e le onde dell'oceano.

Ora siamo in uno stato di "riposo tranquillo," stanno le cose, pur essendo mai stata separata da noi e noi siamo diversi.Non vi è alcun bisogno di temere di perdere il nostro equilibrio o essere distratto, non c'è bisogno di ostacolare l'ascesa, ora che l'apertura della visione profonda dimostrato.

Siamo diventati come una roccia, di fronte probabilità, e non, come prima, spazzato la penna su tutti i lati da un soffio.

L'unica cosa da fare è mantenere la nostra coscienza pulita.

Quando sorge un pensiero in questo stato di immobilità, se si può riconoscere questo con la coscienza pulita, tornerà a dissolversi nella natura della mente.

Pensieri ed emozioni diventano come le onde dell'oceano, sono un passo indietro e si fondono nella vastità.

Siamo diventati come l'oceano stesso ampio, spazioso e silenzioso.Abbiamo solo non hanno nulla a che fare, ma per mantenere questa chiara consapevolezza.

Naturalmente, questo aumento del rischio di destabilizzare un principiante di riportare le vecchie abitudini.

Il momento che sorge è visto come separato da noi, perdiamo.In questo momento cruciale prima che questo diventa un pensiero in aumento, dobbiamo davvero continuare la nostra coscienza pulita.Dobbiamo garantire la nostra coscienza come un promemoria naturale ci tiene a tornare e senza il quale saremmo spazzati.

Quello che ho descritto qui è un processo noto come immobilità, il movimento e la coscienza pulita (nato somma rig gyn).Il suo significato va al di approfondimento che abbiamo raggiunto i passaggi per produrre di più e più profondo.

Come ci muoviamo in avanti, e lasciamo ciò che equivale a dissolversi e sarà rilasciato alla luce della nostra coscienza pulita, questa solo rafforzare e prolungare l'immobilità, come le onde e volute adornano l'oceano.

Per la pura coscienza della visione chiara e la saggezza che realizza il non-io, abbiamo accesso la natura della mente.Durante la nostra crescita, abbiamo studiano in profondità la natura della realtà e di noi stessi, infatti, progressivamente, la dualità soggetto-oggetto si dissolve, si arriva alla non-dualità.

Quando ci riesce, sappiamo uno stato di profonda pace.Nyoshul Khen Rinpoche spesso parlato della grande pace naturale - rank shyin shyiwa Chenpo - la pace profonda della natura della mente, la pace di Madhyamika, Mahamudra e Dzogpachenpo.Come ha detto il Buddha,

"Nirvana è la vera pace."

Quando si raggiunge questo tipo di pace della mente, si scopre una vasta e una grande apertura: le nuvole sono come evaporato, rivelando un cielo infinito e aperto.

I pensieri e le emozioni simili alle nuvole si sono dissolti attraverso la pratica della meditazione, rivelando la natura simile al cielo della nostra mente.Nel cielo splende il sole della nostra natura di Budda, il nostro bodhicitta, il cuore di illuminazione.

Il sole ha due grandi qualità: il calore e la luce.La sua luce è simile alla saggezza e il calore di amore e compassione.

Se uno chiede: "Che la mente del Buddha?"E 'semplicemente questo: la saggezza e la compassione.

E come dicono gli insegnamenti, tutti noi abbiamo la natura di Budda, siamo tutti Buddha in divenire.La mente purificata diventa sapienza e il cuore si purifica l'amore e la compassione.Se purificare la mente, l'intelletto puro, senza macchia da ignoranza, è la saggezza.Quando le emozioni sono purificati, si alzano in compassione.

Così, da questa pratica, possiamo capire la purezza profonda della natura della mente, questa grande pace di cui parlava il Buddha durante la sua illuminazione, ci sono oltre 2.005 100 anni sotto l'Albero della Bodhi in questo luogo ora chiamata Bodhgaya.Queste le prime parole sono state:

pace profonda, semplicità naturale, la luminosità non-composto ".

Con queste parole, spesso si dice Khyentse Rinpoche, il Buddha proclamò il cuore del suo risveglio, che è lo stato di Dzogpachenpo, la Grande Perfezione.

E 'questa profonda pace che cerchiamo di raggiungere facendo.Infatti, "domare questa mente dei nostri" è pienamente compiuto quando ci rendiamo conto.

Guarda come quando l'amore ci ispira e ci muove, ci ritroviamo completamente indifeso.Allo stesso modo, quando ci rendiamo conto della natura della mente attraverso questa pratica, si disinnesca e scioglie i pensieri e le emozioni comuni.

Poi un immensa compassione e amore risplenda attraverso di noi, proprio come il sole elargisce il suo calore.

Una volta che ci connettiamo con la purezza della nostra natura, la nostra natura di Buddha, la nostra bontà fondamentale - il nostro buon cuore - si rivela.La tenerezza, la compassione e l'amore provengono da noi semplicemente.Quindi sei abbastanza in contatto con te stesso, ma anche con altri.Si avverte una reale unità.Non c'è più alcuna separazione tra voi e gli altri.Non vi è una separazione ancor più tra i diversi aspetti di te stesso.

Troppo spesso gli ostacoli ed i problemi vengono da noi stessi.Siamo in guerra contro noi stessi.Attraverso questa pratica, la presa dell'ego è rilassato e la nostra tendenza a cogliere evapora.Così il conflitto, la sofferenza e il dolore di frammentazione e di lotte interne scompaiono.

Per la prima volta, ci si può perdonare, fondamentalmente.

Allo stesso tempo, le aspettative, le paure e le ansie svaniscono e con essi tutte queste sensazioni di blocco e di chiusura, il senso di non essere in contatto con noi stessi e gli altri, di essere tagliati fuori dalle nostre propri sentimenti, che ci vieta qualsiasi accesso alla felicità.

Che questa pratica può dare a noi è incredibile, e quando sento questi insegnamenti del Buddha, trasmessa dai grandi maestri, quando sento la loro verità nel mio cuore, per la pratica modesto lo so, sento la loro grandissima benedizione.

La cosa straordinaria è che si può realmente sperimentare la verità contenuta negli insegnamenti.Questo non è qualcosa che poggia sulla convinzione o fede, si può godere e capire da te.

Cosa succede quando si verifica il?

Si sente la, la compassione amore e gratitudine immensa sarete sopraffatti.Il tuo più grande desiderio è quello di condividere la verità e aiutare le persone, ovunque si trovino, di liberarsi dalla sofferenza e felicità finale di avere questo, questo grande pace naturale, la pace del Buddha.

Ogni volta che si verifica questo pace nella vostra meditazione, anche in modo modesto, prega dal profondo del vostro cuore come facciamo noi nella pratica della bodhicitta tratte da preliminare Longchen Nyingthik Dzogchen:

Ipnotizzato dalla varietà delle percezioni
simile alle riflessioni illusoria della luna nell'acqua
Esseri vagare senza fine in fuori strada circolo vizioso del samsara.
Per aiutarli a trovare conforto e benessere in luce e di spazio che penetra tutta la vera natura della loro mente,
I generare amore, compassione, gioia e
equanimità incommensurabile della mente risvegliata, il cuore di bodhicitta.

Il tuo desiderio è che tutti gli esseri trovare la pace e la felicità nella vera natura della loro mente.Credo che il ventunesimo secolo, quello che tante persone cercano la verità che è di per sé.Tutti sembrano aver posto questa domanda "Chi sono io?"E sinceramente aspirano a realizzare il loro essere autentico, al di là dell'ego-sé.

Attraverso questa pratica, è possibile iniziare a sperimentare la vostra vera natura, e quando lo fai, il tuo più grande desiderio è che altri vengono alla comprensione stessa.Perché sai che non solo ci mostra che capire chi siamo veramente, ma di nuovo, ci libera da noi stessi.

Avere una simile pratica è, io pensa, di estrema importanza.Noi tutti vogliamo la pace, tutti noi abbiamo il desiderio ardente di stare bene, per essere un buon essere umano, di avere un cuore caldo e di essere gentile.Ma spesso non sappiamo come arrivarci.Troppe cose che occupano le nostre menti, il nostro cuore sembra definitivamente chiuso.Non siamo liberi, e immerso in tutta questa confusione, questo dolore e sofferenza, si può facilmente perdere la speranza e lavello in angoscia.

Tuttavia, quando sentiamo la saggezza e la compassione di quelle lezioni e si capisce che sono di partenza per aprire l'occhio della saggezza di aprire il nostro cuore e la nostra mente alla nostra vera natura e la natura di tutte le cose, siamo pieni di gioia, di ispirazione e di speranza.

In pratica, potremmo avere un po 'di esperienza di questa pace, ma senza essere in grado di restare costantemente.Cadiamo nelle nostre abitudini e modelli di pensiero che erano comuni a riapparire prestiti.

È il momento di essere più vigili che mai, costantemente ricordare a noi stessi che questo spirito è come un cristallo, è chiaro e puro.Come un cristallo prende il colore del terreno su cui è collocato, la s spirito si identifica con tutto ciò che lo occupa, se lo lascia.Lo stesso spirito è completamente aperta, è al di là della scelta della dualità.Esso può anche essere buono come cattivo.

Come il Buddha disse: "Con i nostri pensieri formiamo il mondo".Noi siamo gli architetti del nostro mondo, è fonte di piacere o di dolore: un mondo karmica di fenomeni, a forma dai nostri pensieri e atti.

Tuttavia, una volta che hai assaggiato un po 'di quella pace, che hai avuto questa anteprima, ti vuoi fare un fermo proposito di non cadere nelle abitudini.

Nella pratica buddhista della confessione, che riconosce la negatività e purifica e agire errate, si parla di "quattro potenze":

la potenza della presenza, a dire la presenza del Buddha;
la forza del rimpianto, che ci sentiamo al pensiero di nuocere;
il potere della risoluzione, che è l'impegno a non farlo di nuovo;
e la potenza del metodo che è pratico, qualunque cosa sia ciò che facciamo per purificare negatività.

In realtà, nella pratica dello Dzogchen, noi confessiamo la nostra negatività intero Dharmadatou nello spazio di natura pervasiva della mente.Tutti i pensieri negativi sono purificati nella purezza della nostra natura e delle tenebre si allontanano dalla luce.Confessando, noi siamo determinati a non cadere nel buio della negatività e mantenere il nostro cuore e la mente pura.

Ora si comprende meglio che mai

"Noi siamo ciò che pensiamo".
Tutto ciò che cresce, cresce il nostro pensiero.
Con i nostri pensieri formiamo il mondo.
Parla o agisci con mente impura e la sofferenza ne deriverà.
Parla o agisci con mente pura e la felicità seguirà..."

Tuttavia, quando si ottiene attraverso la meditazione allo stato della bontà della natura della mente, tutto quello che dici è la bontà, tutto quello che vedi è la bontà, tutto ciò che è toccare il bene, perché sei la bontà.Lei è naturalmente pura, e questo può avvenire solo attraverso tutto quello che fai, pensare o dire.

Quando penso a Chokyi Jamyang Khyentse Rinpoche Lodro a Dudjom Khyentse Rinpoche e tutti i grandi maestri, mi chiedo: "Come possono essere così?Come è possibile che qualunque cosa facciano, è ancora una benedizione per le persone?"

La risposta è: perché rimangono in quello stato di bontà.Questo è il modo in cui ci ispirano e ci danno speranza.

Quando la gente comune ci vede come Sua Santità il Dalai Lama, prendono la speranza nell'umanità.Rendetevi conto che c'è un essere umano come ispira bene noi perché abbiamo capito che anche noi possiamo diventare un essere umano molto buono, come.

Il grande professionisti, uomini e donne personificano la bontà.Tutto ciò che fanno è utile in quanto essi rimangono continuamente in questo stato, attraverso la disciplina di mantenere la purezza della mente.non hanno mai pervertito.Sempre pura, che agiscono mossi da questo gentilezza, e rimangono saldamente.

A volte ti senti davvero in contatto con se stessi, con gli altri e con l'intero universo e proviamo una profonda pace interiore.Chi ha la fortuna di avere un po 'di esperienza questa pace interiore dovrebbe prendere la risoluzione immediata di mantenerlo, non solo per se stessa, ma per il bene del mondo.

In questo stato, ciò che è straordinario è che anche se non fanno molto, il vostro stesso essere è una benedizione per gli altri.E questo, finché si conservano la bontà e la purezza nella tua mente e il cuore, la motivazione e il tuo essere.

Che noi siamo buoni o cattivi in ​​apparenza, siamo in grado di ricevere le loro benedizioni.Tutto ciò che possiamo essere è solo un passeggero, tutte le nostre illusioni può essere purificato perché la nostra natura di base è la bontà.

Le nuvole possono oscurare il cielo, ma siamo semplicemente al di là di loro di realizzare l'esistenza di un cielo infinito che non è mai stato toccato dalle nuvole.

In Dzogchen, usiamo spesso l'esempio dello specchio.La nostra vera natura è simile a quello dello specchio: riflette ogni genere di cose, ma, e questo è ciò che è meraviglioso, i riflessi non contaminare lo specchio.Qualunque sia il nostro modo di essere, la nostra vera natura è pura e immacolata.

Si dice che tutti noi abbiamo la natura di Buddha, e questa è la verità.I Buddha stessi non può farlo meglio, e noi, come esseri senzienti con tutta la nostra confusione e della nostra negatività, possono danneggiare.Ciò significa che nulla può toccare ed è immutabile: è increato, è la nostra vera natura, non può essere contaminato o diminuita.Questa è la bontà immutabile.