O Tui Shou permite-nos compreender a noção de plenitude e de vazio (yang e yin) através do tato. No Tui Shou, a plenitude equivale a uma grande densidade ou concentração, enquanto o vazio corresponde ao relaxamento ou desatenção. O treino consiste em adaptar-se ao toque do parceiro: se estiver cheio, reage-se com o vazio e vice-versa. No pensamento clássico chinês, o conceito de vazio e de plenitude encontra-se em todas as artes (pintura, caligrafia, música). O Tui Shou permite-nos também sentir o fluxo contínuo de mudança que ocorre sempre na realidade, seguindo a linha de menor resistência, como a água.
O Tui Shou alarga o nosso campo sensorial graças a movimentos elásticos em todas as direcções (para cima, para baixo, para a frente, para trás, circulares). O corpo torna-se sensível e forte, o que lhe permite reagir facilmente. O estudo do Tui Shou permite-nos criar um sentido do tato para todas as nossas técnicas de defesa e de ataque: defesas, bloqueios e golpes. A prática da força explosiva permite-lhe estudar a transmissão da força ao seu parceiro. O Tui Shou também introduz os princípios do desequilíbrio. O Tui Shou prepara-o para o combate livre, pois treina-o sistematicamente para a fase de combate quando está em contacto com o seu adversário.
Os exercícios de base são feitos através do contacto com uma mão, no local, estudando as diferentes direcções da força. Empurra-se para a frente, puxa-se, desvia-se, move-se para cima e para baixo. Depois, passamos aos exercícios com as duas mãos, no local e em movimento. Primeiro estudamos as direcções elásticas da força, depois aprendemos a desequilibrar-nos, a empurrar e a puxar o nosso parceiro. Começa-se por ficar colado ao parceiro, depois fica-se colado a ele enquanto ele se move, ligando e seguindo todas as mudanças de direção.
O treino de Tui Shou - "empurrar-se com as mãos" - é um dos aspectos das artes marciais chinesas, como o Taiji Quan, o Xing Yi Quan, o Ba Gua Zhang e o Wing Chun. O Tui shou está intimamente ligado a noções fundamentais da cultura chinesa. Vejamos as caraterísticas específicas do tui shou do Yi Quan:
1. Continuidade através da espiral
2. Quebra da espiral
3. Transformar e desviar os ataques
4. Transmitir energia
5. Não-ação para uma melhor ação
1. Continuidade através da espiral
A especificidade do tui shou do yi quan é a forma com duas mãos. Os antebraços opostos dos parceiros tocam-se, o mais próximo possível do pulso (ver foto 1). Os antebraços rodam em espiral. Ambas as mãos apontam na direção do parceiro. Os dois parceiros executam o mesmo movimento alternadamente. Alternar por cima, por baixo e à volta sensibiliza o antebraço. Este gesto simboliza o Yin e o Yang (mudança perpétua sem rutura nem domínio). O enrolamento é efectuado com um toque nem demasiado vazio (suave) nem demasiado cheio (contraído). O contacto é ajustado para seguir e sentir o desenrolar contínuo do gesto. A repetição deste gesto unifica as sensações dos dois parceiros. Este treino harmonioso permite-lhe sentir e escutar as transformações de densidade e as mudanças espaciais com a sua pele. Este gesto é o prelúdio da rutura (iniciativa de ataque). Estes movimentos em espiral são realizados sistematicamente aquando do estudo do tui shou, tanto no local como em movimento.
2. Quebrar a espiral
A espiral quebra-se quando um dos parceiros quer atacar, empurrar ou desequilibrar. A fase de rutura é conseguida mantendo o contacto. Empurrar com as mãos permite-lhe sentir as mudanças de ritmo, de densidade (cheio ou vazio) e de vontade e reagir de forma adequada. No Yi Quan, o ataque pode ser iniciado com uma ou duas mãos, sendo que as mãos visam geralmente o centro do corpo. O ataque com as mãos pode ser transformado em golpes de cotovelo e de ombro. Aprender a quebrar a espiral é indissociável da aprendizagem da transmissão de força e da transformação dos movimentos. Para evitar ser desequilibrado, é necessário transformar e desviar o ataque através da aderência e do acompanhamento.
3. Transformação e deflexão
Existem várias formas de evitar um desequilíbrio ou um ataque:
1. Anulação
2. Deflexão
3. Transformação
4. Absorção
1. Anular a iniciativa de ataque assim que ela começa é a reação ideal (e muito difícil). Isto é feito mudando a densidade do contacto ou a direção do gesto sem quebrar. O parceiro segue-o ou fica parado no seu caminho.
2. Desvia-se quando se sente que se está demasiado cheio numa dada direção (o que criará um vácuo). O desvio depende da direção do impulso. Por exemplo, numa impulsão forte com uma mão, move-se o pé de trás mantendo o contacto com o braço e deixa-se a impulsão avançar para o vazio (ver foto). Um bom controlo das técnicas de movimento facilita o desvio das impulsões e dos ataques.
3. A transformação de uma estocada é possível graças à elasticidade do corpo. Mantém-se o contacto durante a impulsão e muda-se a direção do ataque (mantendo-se firme); o parceiro corre o risco de ser desequilibrado e será obrigado a seguir a mudança. A transformação pode ser aplicada a qualquer tipo de impulsão ou ataque.
4. A impulsão é absorvida quando não foi anulada, desviada ou transformada. O enraizamento é a base da absorção. Ao enraizar em direção ao solo, arredonda-se o "arco do corpo" e absorve-se a força transmitindo-a ao solo. Esta absorção permite que o arco regresse ao adversário. No tui shou, reagimos à plenitude e ao vazio. A plenitude é sinónimo de demasiada contração, demasiada amplitude, demasiada força de vontade, etc. .... O vazio é sinónimo de demasiada lentidão, falta de presença, falta de enraizamento, falta de contacto.
Estas técnicas eram anteriormente estudadas isoladamente através do "Shili" (experimentar a força). A força não é a força bruta, mas "uma força que se enrola e continua como um fio de seda que se estica".
4. Transmitir o poder
A transmissão de energia para o parceiro permite :
1. Desequilíbrio
2. Golpear
3. Desestabilização
As técnicas de transmissão de força são estudadas no yi quan através das técnicas de "Fa-li" (a força que brota); nas outras artes marciais chinesas fala-se também de "Fa-jing". Antes que a força possa irromper, tem de ser acumulada (soujing) através do Zhang Zhuang e do Shili.
1. O fali utiliza a força de extensão do corpo para desequilibrar. O desequilíbrio é conseguido empurrando para a frente, puxando para trás ou utilizando a força dos opostos (esquerda/direita, frente/trás). A força do empurrão deve ser como uma mola (curta, larga, explosiva). Utiliza-se a força do corpo como um todo (zheng ti).
2. Para golpear, os fa-li utilizam a força de percussão, que penetra alguns centímetros. No tui shou, apenas o corpo é tocado; os fa-lis no corpo desestabilizam o parceiro mas não o incapacitam.
3.Para desestabilizar, os fali utilizam uma multiplicidade de forças: esfregar, pressionar, enrolar, torcer e abanar criam um vácuo que permite encadear uma técnica para desestabilizar. A força que abana, por exemplo, é uma sucessão de fa-li como o abanar de uma oliveira. Os fa-lis utilizados para desestabilizar estão no limite do desequilíbrio e da percussão.
Todas estas forças são criadas pela sensação de apoio do corpo no espaço e pelas forças internas (extensão, flexão, unificação, oposição). O objetivo do tui shou não é derrubar o seu parceiro, mas estudar as diferentes formas de transmissão da força no contacto. A transmissão da força é essencial para as técnicas de defesa e de ataque no sanshou (combate livre).
Os tuishou são a aplicação prática do conceito taoísta chinês de não-ação (wu wei). O movimento em espiral e a transformação em continuidade permitem a sua aplicação. A espiral é uma forma de sentir o momento certo para agir. A ação é feita sem correr riscos, fluímos como um rio que corre, seguindo a linha com a maior facilidade. Não há vontade de ganhar ou de dominar. A não-ação implica a escuta e a osmose com o interior e o exterior.
Esta noção é ativa. Agir sem agir é um laissez-faire / laissez-passer. Assegurar que a ação se desenrola por si só. A imagem da serpente ou do dragão descreve bem esta noção de não-ação: "o corpo flexível do dragão não tem forma fixa; ondula e dobra-se em todas as direcções, contrai-se para se desdobrar, dobra-se para avançar; abraça tão bem as nuvens que, sempre levado por elas, avança sem se gastar"
tuishou
Uma forma cultural de combate chinês
O Tui shou é uma forma de treino para a aquisição de princípios técnicos e teóricos ligados à cultura chinesa. Esta forma de combate não tem o mesmo objetivo que o combate ao estilo ocidental. O Tui shou consiste em sentir a harmonia, a fluidez, a elasticidade, a transformação, a explosividade e o enraizamento através do contacto e do toque. O controlo e o domínio são alcançados sem o uso da força bruta.
Os tui shou requerem uma longa aprendizagem por si só (zhan zhuang para o enraizamento e a unidade, shi-li para a transformação e a continuidade das forças, fa-li para a explosão das forças, mocabu para o movimento) antes de poderem ser aplicados em pares.
O Tui shou é a chave para atingir o estado corporal ideal para o combate e para a saúde. O treino de contacto contínuo promove a preparação para a fase de combate próximo do sanshou (combate livre).