Klassiker 3: Interpretation der Praxis der Dreizehn Taktiken

(Shi San Shi Xing Gong Xin Jie)
Verwenden Sie Xin (Gedanken), um
Qi (die Lebensenergie)
Versuchen Sie, es methodisch sinken zu lassen,
Dann kann es sich ansammeln und in die Knochen eindringen.

Setzen Sie Qi ein, um den Körper zu bewegen;
Versuchen Sie, es ungehindert fließen zu lassen,
Dann kann man ohne Probleme im Einklang mit Xin handeln.

Wenn Jingshen (Kraft) erhöht werden kann,
Dann braucht man sich keine Sorgen zu machen, das Gewicht auf eine Seite zu verlagern.

Das bedeutet der hängende Scheitelpunkt des Kopfes.
Yi (die Absicht) und Qi müssen in der Lage sein, schnell zu interagieren
So gibt es eine wunderbare Rundung und Lebendigkeit.

Das ist es, was der Wechsel zwischen leer und substantiell bedeutet.
Wenn Sie angreifen, müssen Sie sich eingraben und völlig entspannt sein,
Sie sich in eine Richtung konzentrieren.

Beim Stehen sollte der Körper Zhong Zheng (gerade/genau mit dem Zentrum) und bequem sein,
Um mit Angriffen aus allen acht Richtungen umgehen zu können.
Bewegen Sie Qi wie durch eine Perle mit neun gewundenen Pfaden.
Es fließt reibungslos überall hin.
Und transportiert Jin (die trainierte Kraft) wie hundertfach veredelten Stahl,

Welche Festigkeit kann er nicht brechen?
Die Erscheinung ist wie ein Adler, der einen Hasen packt;
Shen (der Geist) ist wie eine Katze, die eine Ratte fängt.

Sei unbeweglich wie ein hoher Berg;
Bewege dich wie ein mächtiger Fluss.
Sammle Jin, wie man einen Bogen spannt;
Fa (entlade) Jin wie einen Pfeil.
Suche nach der geraden Linie in der Kurve;
Sammeln Sie und entladen Sie.

Li (Kraft) kommt aus der Wirbelsäule;
Die Schritte folgen den Veränderungen des Körpers.

Empfangen heißt befreien,
Wenn der Kontakt unterbrochen ist, dann stellen Sie die Verbindung wieder her.
Wenn Sie sich nach hinten und nach vorne bewegen, sollten Sie sich umdrehen und beugen.

Beim Vorwärts- und Rückwärtsgehen muss es heißen: drehen und verändern.
Die letzte Sanftheit wird dann zum härtesten und stärksten.

Durch die Fähigkeit, richtig ein- und auszuatmen, entsteht die Fähigkeit, schwerfällig und flexibel zu sein.
Durch die ständige Entwicklung von Qi existiert das Böse nicht.
Wenn man die Kurve nutzt, um Jin zu sammeln, gibt es mehr als genug.
Xin (der Gedanke) wirkt wie der Kommandant;

Qi wirkt wie die Fahne;
Die Größe wirkt wie das Banner.
Strebe zuerst danach, dich auszudehnen (zu öffnen), und dann danach, kompakt zu sein (zu schließen).
So erhalten Sie eine gut gemachte und sorgfältige Arbeit.

Es wird auch gesagt:

Zuerst in Xin (dem Denken), dann im Körper.
Der Bauch ist schwammig; Qi wird gespeichert, um die Knochen zu durchdringen;
Shen (der Geist) ist bequem und der Körper ruhig.
Dies muss tief in Xin eingeprägt werden.
Denken Sie immer daran: Sobald es eine Bewegung gibt, gibt es nichts, was sich nicht bewegt.
Wenn wir rückwärts und vorwärts gehen,
Qi bleibt am Rücken kleben,
Es staut sich und tritt in die Wirbelsäule ein.

Innerlich stärkt es Jingshen (Kraft);
Äußerlich zeigt man eine friedliche Leichtigkeit.
Bewegen Sie sich wie eine laufende Katze.
Mobilisieren Sie Jin wie beim Spinnen von Kokonseide.
Der Körper und Yi (die Absicht) sind vollständig auf Jingshen (Kraft) konzentriert,
Nicht auf Qi.

Auf Qi würde es Stagnation geben.
Wenn Qi da ist, dann ist Li (Kraft) nicht da.
Wenn es kein Qi gibt, dann gibt es eine große Kraft.
Qi ist wie das Rad des Wagens;
Die Größe ist wie die Achse.
Dieser Text wird manchmal Wu Yu-xiang, einem Schüler von Yang Lu-chan, zugeschrieben.