YOGA TAICHI 91
Alianza armoniosa de Yoga, Taichichuan, Qigong y Meditación
SOGYAL Rinpoche es el maestro espiritual de la asociación RIGPA
Aquí Sogyal Rimpoché presenta la meditación como una práctica que revela la paz interior. Habla de las bendiciones que sentimos cuando entramos en contacto con la naturaleza de nuestra mente.
La enseñanza de Buda es muy amplia. Sólo la "Palabra de Buda" comprende más de cien volúmenes. Además, los comentarios y tratados de los grandes eruditos indios comprenden más de doscientos volúmenes, sin contar todas las obras de los grandes maestros tibetanos.
Sin embargo, la enseñanza de Buda puede sintetizarse de manera muy profunda. Recuerdo las palabras de mi maestro Dilgo Khyentse Rinpoche:
"La enseñanza de Buda es a la vez 'vasta' y profunda": 'Vasta' es el enfoque del erudito, del pandit, y 'profunda' es el enfoque del yogui.
Cuando se le pidió al Buda que resumiera su enseñanza, dijo.
"No cometas ninguna acción negativa
Cultivar un tesoro de virtudes
Doma esta mente nuestra
Esta es la enseñanza de todos los Budas".
"No cometer acciones negativas" significa abandonar todas las acciones dañinas y negativas que son causa de sufrimiento tanto para los demás como para nosotros mismos.
"Cultivar un tesoro de virtudes" significa adoptar las acciones positivas y beneficiosas que son causa de felicidad, tanto para los demás como para nosotros mismos.
Sin embargo, lo más importante es "domar esta mente nuestra".
Por eso, maestros como Nyoshul Khen Rinpoche han dicho a menudo que esta frase resume por sí sola la esencia de las enseñanzas de Buda.
Porque si podemos darnos cuenta de la verdadera naturaleza de nuestra mente, éste es el punto esencial de la enseñanza y de toda nuestra existencia.
La mente es la raíz de todo, la responsable del sufrimiento y de la felicidad, del Samsara y del Nirvana. En las enseñanzas tibetanas, la mente se llama "el rey que es el origen de todas las cosas - kun jé gyalpo - el principio universal que lo ordena todo". Como dijo el gran maestro Padmasambhava
"No busques cortar la raíz de los fenómenos, más bien busca cortar la raíz de la mente".
Por eso estas palabras de Buda me inspiran tanto:
"Somos lo que pensamos, y todo lo que somos surge de nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos, creamos el mundo.
Habla y actúa con una mente pura y la felicidad llegará. "Si pudiéramos recordar esto, guardarlo en nuestro corazón y mantener nuestro corazón y nuestra mente puros, la felicidad nos seguiría realmente. Toda la enseñanza del Buda está dirigida a domar esta mente nuestra y a mantener un corazón y una mente puros.
Esto comienza con la práctica de la meditación. Dejamos que todos nuestros pensamientos y emociones turbulentas se asienten tranquilamente en un estado de gran paz natural. Como dice Nyoshul Khen Rinpoche:
"Dejemos descansar en la gran paz natural.
Esta mente agotada, golpeada implacablemente por el karma y los pensamientos neuróticos,
Como la furia implacable de las olas que rompen
En el océano infinito del samsara.
Que descanse en la gran paz natural. " macos/deepLFree.translatedWithDeepL.text
Entonces, ¿cómo se asientan los pensamientos y las emociones? Si se deja reposar un vaso de agua turbia, sin agitarlo, las partículas de tierra se depositan gradualmente en el fondo, permitiendo que se manifieste la claridad natural del agua.
Del mismo modo, en la meditación, dejamos que nuestros pensamientos y emociones se asienten en un estado de tranquilidad natural.
Hay una cita maravillosa de uno de los más grandes maestros del pasado, que fue una revelación para mí cuando la escuché por primera vez, porque estas dos frases revelaban la naturaleza de la mente y cómo habitar en ella, que es la práctica de la meditación. En tibetano es muy bonito, casi musical chou ma nyok na dang, sem ma chu na de. Lo que significa aproximadamente:
"El agua, si no la agitas, se volverá clara; la mente, dejada sin alterar, encontrará su propia paz natural. "
Lo notable de esta instrucción es que enfatiza el aspecto natural de la mente que le permite simplemente ser, inalterada y sin cambios.
Nuestro verdadero problema es la manipulación, la fabricación y el exceso de pensamientos. Un maestro decía a menudo que la raíz de todos nuestros problemas mentales era este exceso de pensamientos. Como dijo Buda: "Con nuestros pensamientos creamos el mundo. "Pero si mantenemos nuestra mente pura y la dejamos descansar tranquilamente en el estado natural, lo que ocurre entonces, cuando practicamos, es bastante extraordinario.
En el camino budista, la primera práctica de meditación es "shamatha", en tibetano shiné, permanecer en paz" o "meditación de la tranquilidad". Cuando empezamos, es una práctica de atención.
La práctica de Shamata puede realizarse sobre un objeto, un soporte o sin objeto. A veces utilizamos una representación de Buda como objeto, o, como se encuentra en todas las escuelas de budismo, observamos la respiración, con ligereza y atención.
Nuestro problema es que nuestra mente está siempre distraída. Cuando se distrae, la mente crea un sinfín de pensamientos. No hay nada que no piense, que no haga. Si lo observamos, nos daremos cuenta del poco discernimiento que tenemos, de lo mucho que dejamos que todo tipo de pensamientos nos invadan y nos lleven por el mal camino.
Esto se ha convertido en el peor de todos nuestros malos hábitos. No tenemos disciplina ni forma de prestar atención a los pensamientos de todo tipo que nos llegan; cualquier cosa que surja, nos dejamos llevar por un torbellino de ilusiones, y nos las tomamos tan en serio que acabamos no sólo creyéndolas sino identificándonos con ellas.
Por supuesto, no tenemos que reprimir nuestros pensamientos y emociones, ni tampoco regodearnos en ellos. Nuestro problema es que nos hemos permitido pensar demasiado, y el resultado es la enfermedad mental y física.
Muchos médicos tibetanos han observado un aumento de los trastornos en el mundo moderno causados por las perturbaciones del prana, el aire interior. Todo ello está provocado por un exceso de inquietud, preocupación, ansiedad y pensamientos añadidos al ritmo de vida y a la agresividad que dominan nuestras vidas.
Lo único que necesitamos es la paz. Por eso nos parece que el simple hecho de sentarse unos instantes, inspirar y espirar y dejar que los pensamientos y las emociones se calmen, puede ser una forma maravillosa de tomarse un descanso.
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Cuando nos permitimos estar desatentos y distraídos, cuando pensamos demasiado, cuando nos perdemos en el pensamiento, cuando provocamos problemas mentales y ansiedad, el antídoto a aplicar es la atención. La disciplina de la práctica de shamatha consiste en devolver constantemente la mente a la respiración. Si te distraes, en el momento en que seas consciente de ello, simplemente devuelve tu mente a la respiración. No es necesario nada más. Incluso preguntar: "¿Cómo pude distraerme?" es otra distracción.
La simplicidad de la atención, que devuelve constantemente la mente a la respiración, la calmará gradualmente. Cuando intentas acostar a un niño, querrá jugar contigo, y si le dejas, se volverá cada vez más inquieto y nunca podrá dormirse. Hay que cogerle en brazos, estar con él, atento y tranquilo, y al final se calmará. Lo mismo ocurre con la mente, por muy agitada que esté, llévala una y otra vez a la simplicidad de la respiración.
Poco a poco la mente se asentará, se asentará en sí misma.
Al principio, por supuesto, uno puede sentirse un poco cohibido. Uno piensa que cuando observa la respiración, hay tres cosas separadas: el acto de respirar, el que respira y la respiración.
Pero poco a poco, a medida que la práctica se perfecciona y nuestra mente se asienta, el acto de respirar, la respiración y el que respira se convierten en uno, y finalmente, es como si te hubieras convertido en la respiración.
Los maestros siempre insisten en la importancia de no concentrarse demasiado cuando se practica la concentración del "descanso tranquilo". Por eso se aconseja prestar un veinticinco por ciento de atención a la respiración.
Pero, como puedes ver, la atención por sí sola no es suficiente. Cuando observas la respiración, al cabo de unos minutos te encuentras en medio de un partido de fútbol, o protagonizando tu propia película. Por eso, el veinticinco por ciento se dedicará a una conciencia sostenida y continua que supervise y verifique que siempre estás prestando atención a la respiración. El cincuenta por ciento restante de la atención se dejará en la relajación espaciosa.
Por supuesto, esta división de la atención no tiene por qué ser tan precisa, siempre que estos tres elementos -atención, conciencia clara y relajación espaciosa- estén presentes.
Ser espacioso es algo realmente maravilloso. macos/deepLFree.translatedWithDeepL.text
A veces basta con ser espacioso para calmar la mente. Esta cualidad espaciosa es el espíritu mismo de la meditación; es también la generosidad básica de la meditación. En la práctica de shamatha, cuando podemos combinar esta relajación espaciosa con la atención centrada en la respiración, la mente se asienta gradualmente.
Cuando se asienta, ocurre algo extraordinario: todos los aspectos fragmentados de ti mismo se asientan y encuentras la plenitud. La negatividad y la agresividad, el dolor, el sufrimiento y la frustración se desactivan finalmente. Se experimenta una sensación de paz, de amplia relajación y de libertad. Y de ahí surge una profunda tranquilidad.
A medida que perfeccionamos esta práctica y nos hacemos uno con la respiración, la propia respiración, como objeto de nuestra práctica, acaba por disolverse y nos encontramos suspendidos en el momento presente.
Llegamos a un estado centrado en un punto, que es el fruto y la meta de shamatha.
Permanecer en el momento presente, en la quietud, es un excelente logro, pero volvamos al ejemplo del vaso de agua turbia, si no lo agitas, las partículas de suciedad se depositan y todo se vuelve claro. Sin embargo, las partículas de tierra siguen ahí en el fondo; el día que lo agites, las partículas de tierra saldrán a la superficie.
Mientras busquemos la quietud, podremos disfrutar de la paz y el descanso, pero siempre que nuestra mente esté algo perturbada, volverán a surgir los pensamientos engañosos.
Permanecer en el momento presente de shamatha no nos permitirá evolucionar y no nos llevará a la iluminación o a la liberación. La conciencia del momento presente se convierte en un objeto sutil, y la mente que descansa en el momento presente, en un sujeto sutil.
Mientras permanezcamos en el reino del sujeto y del objeto, la mente sigue formando parte del mundo conceptual ordinario del samsara.
Pero con la práctica de shamatha, nuestra mente ha vuelto a un estado de paz y estabilidad. Al igual que la imagen de una cámara fotográfica se vuelve más nítida cuando se enfoca, la atención puntual de shamatha permite que la claridad de la mente se manifieste más.
A medida que se eliminan gradualmente los oscurecimientos y el ego y su tendencia al aferramiento comienzan a disolverse, se revela la "visión clara" o "visión profunda" del vipashyana, en tibetano lhak tong.
En ese mismo momento, ya no necesitamos anclarnos en el momento presente y podemos ir más allá de nosotros mismos, hacia la sabiduría que realiza el no-ego. Esto es lo que vencerá la ilusión y nos liberará del samsara.
Considere el impacto de esto en la forma en que manejamos los pensamientos y las emociones. Para empezar, al carecer de seguridad y estabilidad, estamos dispersos y abrumados por nuestros pensamientos.
Por eso, en la práctica de la atención plena nos centramos en un objeto, la respiración.
Pero cualesquiera que sean los pensamientos que surjan, siempre y únicamente provienen de nuestra mente, con la misma naturalidad con que los rayos provienen del sol y las olas del océano.
Ahora estamos en el estado de "reposo tranquilo", las cosas se elevan, aunque nunca han estado separadas de nosotros y somos diferentes. No hay que temer perder el equilibrio o distraerse, no hay que entorpecer lo que está surgiendo, ahora que se ha revelado la apertura de la vista profunda.
Nos hemos convertido en una roca, que se enfrenta a los vientos y a las mareas, y ya no es, como antes, la pluma barrida por todos lados por el menor soplo.
Lo único que hay que hacer es mantener nuestra conciencia clara.
Cuando un pensamiento surge en este estado de quietud, si podemos reconocerlo con esta conciencia clara, volverá a disolverse en la naturaleza de la mente.
Los pensamientos y las emociones se vuelven como las olas del océano, se elevan y vuelven a fundirse en la inmensidad.
Nos volvemos como el propio océano, vasto, espacioso y tranquilo. No nos queda más que mantener esta conciencia clara.
Por supuesto, lo que sube puede desestabilizar a un principiante, puede traer de vuelta viejos hábitos. macos/deepLFree.translatedWithDeepL.text
En el momento en que lo que se eleva se ve como algo separado de nosotros, nos perdemos. En este momento crucial, antes de que lo que surge se convierta en un pensamiento, debemos mantener absolutamente nuestra conciencia clara. Necesitamos velar por nuestra conciencia clara, como un recordatorio natural que nos hace volver y sin el cual seríamos arrastrados.
Lo que estoy describiendo aquí es un proceso llamado quietud, movimiento y conciencia clara (ne gyn rig sum), y su significado se profundiza a medida que alcanzamos etapas de realización cada vez más profundas.
A medida que avanzamos y permitimos que lo que se eleva se disuelva y libere a la luz de nuestra clara conciencia, sólo fortalece y prolonga la quietud, al igual que las olas y los remolinos embellecen el océano.
A través de la conciencia pura de la visión clara y de la sabiduría que realiza el no-ego, accedemos a la naturaleza de la mente. A medida que avancemos, obtendremos una visión profunda de la naturaleza de la realidad y de nosotros mismos; de hecho, al disolverse la dualidad sujeto-objeto, alcanzaremos el estado de no dualidad.
Cuando lo conseguimos, experimentamos un estado de profunda paz. Nyoshul Khen Rinpoche hablaba a menudo de la gran paz natural - rank shyin shyiwa chenpo - la profunda paz de la naturaleza de la mente, la paz de Madhyamika, Mahamudra y Dzogpachenpo. Como dijo el Buda,
"El nirvana es la verdadera paz".
Cuando uno alcanza esta naturaleza de paz mental, descubre una vasta extensión, una gran apertura: las nubes se han evaporado como si revelaran un cielo infinito y abierto.
Los pensamientos y las emociones nublados se han disuelto a través de la práctica de la meditación, revelando la naturaleza celeste de nuestra mente. En este cielo brilla el sol de nuestra naturaleza de Buda, nuestra bodhicitta, el corazón de la iluminación.
El sol tiene dos cualidades maravillosas: calor y luz. Su luz brillante es similar a la sabiduría, y su calor al amor y la compasión.
Si uno se pregunta: "¿Qué es la mente de Buda?" Es simplemente esto: sabiduría y compasión.
Y como dicen las enseñanzas, todos tenemos naturaleza de Buda, todos somos Budas en ciernes. La mente purificada se convierte en sabiduría y el corazón purificado se convierte en amor y compasión. Si purificas tus pensamientos, esta inteligencia pura, no contaminada por la ignorancia, es la sabiduría. Cuando las emociones se purifican, se elevan a la compasión.
Así, a través de esta práctica, podemos aprehender la profunda pureza de la naturaleza de la mente, esa gran paz de la que habló Buda en su despertar hace más de dos mil quinientos años bajo el árbol Bodhi, en este lugar ahora llamado Bodhgaya. Sus primeras palabras fueron:
Paz profunda, sencillez natural, luminosidad sin límites".
Con estas palabras, decía a menudo Dilgo Khyentse Rinpoche, el Buda proclamó el corazón de su despertar, que es el estado de Dzogpachenpo, la Gran Perfección.
Es esta paz profunda la que buscamos alcanzar a través de la práctica. De hecho, "domar esta mente nuestra" se logra perfectamente cuando nos damos cuenta.
Mira cómo, cuando el amor nos inspira y nos mueve, nos encontramos absolutamente indefensos. Del mismo modo, cuando nos damos cuenta de la naturaleza de la mente a través de esta práctica, se desactivan y disuelven los pensamientos y emociones ordinarios.
Entonces, la inmensa compasión y el amor irradian a través de nosotros, al igual que el sol nos da su calor.
En cuanto conectamos con la pureza de nuestra naturaleza inherente, nuestra naturaleza de Buda, se revela nuestra bondad básica, nuestro buen corazón. La ternura, la compasión y el amor simplemente emanan de nosotros. Así que estás completamente en contacto contigo mismo, pero también con los demás. Se siente una verdadera unidad. Ya no hay separación entre tú y los demás. Ni siquiera hay una separación entre los diferentes aspectos de ti mismo.
Con demasiada frecuencia las barreras y los problemas son de nuestra propia cosecha. Estamos en guerra con nosotros mismos. A través de esta práctica, el agarre del ego se afloja y nuestra tendencia a agarrarnos se evapora. Así desaparecen el conflicto, el sufrimiento y el dolor de la fragmentación y la lucha interior.
Por primera vez, podemos perdonarnos a nosotros mismos de manera fundamental.
Al mismo tiempo, las expectativas, los miedos y las ansiedades se desvanecen, y con ellos todos esos sentimientos de bloqueo y cierre, de no estar en contacto con nosotros mismos y con los demás, de estar aislados de nuestros propios sentimientos, que nos impiden acceder a la felicidad.
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Lo que esta práctica puede aportarnos es increíble, y cuando escucho estas enseñanzas de Buda, transmitidas por los grandes maestros, cuando siento su verdad en mi propio corazón, a través de la modesta práctica que conozco, siento su inmensa bendición.
Lo extraordinario es que se puede experimentar realmente la verdad contenida en las enseñanzas. No es algo que se base en la creencia o la fe, puedes saborearlo y entenderlo por ti mismo.
¿Qué ocurre cuando lo experimentas?
Sentirás un inmenso amor, compasión y te sentirás abrumado por la gratitud. Tu deseo más querido es compartir esta verdad y ayudar a los seres, dondequiera que estén, a liberarse de su sufrimiento y a poseer esta felicidad última, esta gran paz natural, la paz del Buda.
Siempre que experimentes esta paz en tu meditación, aunque sea de forma mínima, reza desde lo más profundo de tu corazón como hacemos en esta práctica de bodhicitta de los preliminares del Longchen Nyingthik de Dzogchen:
Hipnotizado por la gran variedad de percepciones
como los reflejos ilusorios de la luna en el agua
Los seres vagan sin cesar, perdidos en los círculos viciosos del samsara.
Para permitirles encontrar el confort y el bienestar en la luminosidad y el espacio que penetra toda la verdadera naturaleza de su mente,
Engendro amor, compasión, alegría y
Engendro el amor inconmensurable, la compasión, la alegría y la ecuanimidad de la mente que despierta, el corazón de la bodhicitta.
Su deseo es que todos los seres encuentren la paz y la felicidad en la verdadera naturaleza de su mente. Creo que en el siglo XXI, lo que mucha gente busca es la verdad que está dentro de sí misma. Todo el mundo parece plantearse esta pregunta: "¿Quién soy yo?" y anhelar realizar su ser auténtico, más allá del yo egoísta.
A través de esta práctica, puedes empezar a experimentar tu verdadera naturaleza, y cuando lo haces, tu mayor deseo es que otros lleguen a la misma comprensión. Porque sabes que no sólo esta comprensión nos muestra quiénes somos realmente, sino que también nos libera de nosotros mismos.
Me parece que tener esta práctica es de extrema importancia. Todos deseamos la paz, todos tenemos un fuerte deseo de sentirnos bien, de ser un buen ser humano, de tener un corazón cálido y de ser amable. Pero a menudo no sabemos cómo llegar. Demasiadas cosas ocupan nuestra mente, nuestro corazón parece cerrado todo el tiempo. No somos libres, y en medio de toda esta confusión, dolor y sufrimiento, podemos perder fácilmente la esperanza y hundirnos en la angustia.
Sin embargo, cuando escuchamos la sabiduría y la compasión presentes en estas enseñanzas y comprendemos que empiezan a abrir el ojo de la sabiduría, a abrir nuestros corazones y mentes a nuestra verdadera naturaleza y a la naturaleza de todas las cosas, nos llenamos de alegría, inspiración y esperanza.
Mediante la práctica, podemos tener una pequeña experiencia de esta paz, pero no podemos permanecer en ella continuamente. Volvemos a caer en nuestros hábitos ordinarios y patrones de pensamiento que estaban listos para resurgir.
Es el momento de estar más atentos que nunca, de recordar constantemente que esta mente es como un cristal, es clara y pura. Al igual que un cristal adquiere el color del soporte sobre el que se coloca, la mente se identifica con lo que ocupa, si se lo permitimos. La mente misma está completamente abierta, está más allá de la elección, más allá de la dualidad. Puede ser tan bueno como malo.
Como dijo Buda, "con nuestros pensamientos creamos el mundo". Somos los artífices de nuestro mundo, ya sea fuente de placer o de sufrimiento: un mundo de fenómenos kármicos, conformado por nuestros pensamientos y acciones.
Sin embargo, una vez que hayas probado un poco de esta paz, una vez que hayas tenido esta percepción, querrás tomar la firme resolución de no volver a caer en tus hábitos.
En la práctica confesional budista, donde se reconocen y purifican la negatividad y las acciones erróneas, se habla de los "cuatro poderes":
el poder de la presencia, es decir, la presencia de los Budas ;
El poder del arrepentimiento, que es el poder del arrepentimiento ante la idea de haber causado un daño;
el poder de la resolución, que es el compromiso de no volver a hacerlo;
y el poder del método, que es la práctica, cualquiera que sea, que hacemos para purificar la negatividad.
De hecho, en la práctica Dzogchen, confesamos toda nuestra negatividad en el Dharmadatou, el espacio omnipresente de la naturaleza de la mente. Todos nuestros pensamientos negativos son purificados en la pureza de nuestra naturaleza inherente y su oscuridad es disipada por esta claridad. Al confesarnos, decidimos no volver a caer en la oscuridad de la negatividad y mantener puros nuestros corazones y mentes.
Ahora entendemos mejor que nunca que
"Somos lo que pensamos".
Todo lo que se eleva, surge de nuestros pensamientos.
Con nuestros pensamientos, creamos el mundo.
Habla o actúa con una mente impura y el sufrimiento seguirá.
Habla o actúa con una mente pura y la felicidad llegará..."
Sin embargo, cuando llegas a través de la meditación al estado de bondad de la naturaleza de la mente, todo lo que dices es bondad, todo lo que ves es bondad, todo lo que tocas es bondad, porque tú eres la bondad misma. Eres naturalmente puro, y esto sólo puede manifestarse a través de todo lo que haces, piensas o dices.
Cuando pienso en Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche y todos los grandes maestros, me pregunto: "¿Cómo pueden ser así? ¿Cómo es posible que todo lo que hagan sea siempre un beneficio para los seres? "
La respuesta es: porque permanecen en este estado de bondad. Así es como nos inspiran y nos dan esperanza.
Cuando la gente corriente como nosotros ve a Su Santidad el Dalai Lama, recuperamos la esperanza en la humanidad. Darnos cuenta de que existe un ser humano tan bueno nos inspira porque comprendemos que nosotros también podemos llegar a ser un ser humano verdaderamente bueno, como él.
Los grandes profesionales, hombres y mujeres, personifican esta bondad. Todo lo que hacen es beneficioso porque permanecen continuamente en este estado, gracias a la disciplina de mantener la pureza de la mente. Nunca se pervierten, siempre son puros y actúan desde esa bondad, y se mantienen firmes en ella.
A veces uno se siente realmente en contacto con uno mismo, con los demás y con todo el universo, y experimenta una profunda paz interior. Cualquiera que tenga la suerte de tener una pequeña experiencia de esta paz interior debería resolver inmediatamente mantenerla, no sólo por su propio bien, sino por el bien del mundo entero.
Cuando estás en este estado, lo extraordinario es que aunque no hagas mucho, tu propio ser es un beneficio para los demás. Mientras mantengas la bondad, la pureza en tu mente y en tu corazón, en tu motivación y en tu ser.
Seamos buenos o malos en apariencia, podemos recibir sus bendiciones. Todo lo que podemos ser es sólo temporal; todas nuestras ilusiones pueden ser purificadas porque nuestra naturaleza básica es la bondad.
Las nubes pueden oscurecer el cielo, pero basta con ir más allá de ellas para darse cuenta de la existencia de un cielo infinito que nunca ha sido tocado por las nubes.
En el Dzogchen se utiliza a menudo el ejemplo del espejo. Nuestra verdadera naturaleza es como el espejo: refleja todo tipo de cosas, pero, y esto es lo maravilloso, los reflejos nunca ensucian el espejo. No importa cómo seamos, nuestra verdadera naturaleza sigue siendo pura e inmaculada.
Se dice que todos tenemos la naturaleza de Buda, y esa es la verdad. Los propios Budas no pueden mejorarla, y nosotros los seres sensibles, con toda nuestra confusión y negatividad, no podemos corromperla. Esto significa que nada puede tocarla; es inmutable; es increada; es nuestra verdadera naturaleza, no puede ser profanada ni disminuida. Es la bondad inmutable. macos/deepLFree.translatedWithDeepL.text